ummtaalib

I used a car park without purchasing a parking ticket. Do I owe them money? Question: Recently, I went shopping and parked my car in a private car park which is operated by a pay and display meter. I did not buy a ticket and went shopping. Do I have to owe them money? In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. As-salāmu ‘alaykum wa-rahmatullāhi wa-barakātuh. The Answer: It is necessary for you to compensate for the number of hours you used the private car park without a parking ticket. You may put the total cost into the pay and display machine. In addition, one must repent for such an action. The Fiqh (Jurisprudence): A car park is the private property of another. In principle, one cannot use or benefit from the private property of another without prior consent of that individual. This consent can be in lieu of monetary exchange or without a monetary exchange. Parking without consent in the car park of another is a form of usurpation (al-ghaṣb) and encroachment. The usurpation of services and use of any income generating asset or land is insured and liable for compensation in all cases. Thus, he must compensate for the hours of usurpation by paying the equivalent fee (al-ujrah al-mithli).[1] The Fuqahā’ have discussed the issue of usurpation of the manāfi’ (services) of others. The Hanbali and Shafi`i jurists have ruled that services and the benefits of a usurped item are insured and compensatory in all cases[2]. The Hanafī scholars are of the view that the usurpation of the services and benefits of any income generating asset are insured and compensatory[3]. And Allah Ta’ālā Alone Knows Best Mufti Faraz Adam al-Mahmudi, www.darulfiqh.com [1] [تَنْبِيهٌ] قَدَّمْنَا فِي كِتَابِ الْإِجَارَاتِ أَنَّ الْمُعَدَّ لِلِاسْتِغْلَالِ غَيْرُ خَاصٍّ بِالْعَقَارِ فَقَدْ أَفْتَى فِي الْحَامِدِيَّةِ بِلُزُومِ الْأَجْرِ عَلَى مُسْتَعْمِلِ دَابَّةِ الْمُكَارِي بِلَا إذْنٍ وَلَا إجَارَةٍ وَنَقَلَ عَنْ مَنَاهِي الْأَنْقِرْوِيِّ عَنْ حَاشِيَةِ الْقُنْيَةِ عَنْ رُكْنِ الْأَئِمَّةِ اسْتَعْمَلَ ثَوْرَ إنْسَانٍ أَوْ عِجْلَتَهُ يَجِبُ عَلَيْهِ أَجْرُ الْمِثْلِ، إذَا كَانَ أَعَدَّهُ لِلْإِجَارَةِ بِأَنْ قَالَ بِلِسَانِهِ أَعْدَدْته لَهَا اهـ فَلْيُحْفَظْ فَهُوَ مَحَلُّ اشْتِبَاهٍ (حاشية ابن عابدين ج 6 ص 208) [2] أَمَّا مَنَافِعُ الْمَغْصُوبِ فَفِيهِ التَّفْصِيل الآْتِي: ذَهَبَ الشَّافِعِيَّةُ وَالْحَنَابِلَةُ إِلَى أَنَّ الْغَاصِبَ يَضْمَنُ مَنْفَعَةَ الْمَغْصُوبِ، وَعَلَيْهِ أَجْرُ الْمِثْل، سَوَاءٌ اسْتَوْفَى الْمَنَافِعَ أَمْ تَرَكَهَا تَذْهَبُ، وَسَوَاءٌ أَكَانَ الْمَغْصُوبُ عَقَارًا كَالدَّارِ، أَمْ مَنْقُولاً كَالْكِتَابِ وَالْحُلِيِّ وَنَحْوِهِمَا؛ لأَِنَّ الْمَنْفَعَةَ مَالٌ مُتَقَوِّمٌ، فَوَجَبَ ضَمَانُهُ كَالْعَيْنِ الْمَغْصُوبَةِ ذَاتُهَا. وَذَهَبَ مُتَقَدِّمُو الْحَنَفِيَّةِ إِلَى أَنَّ الْغَاصِبَ لاَ يَضْمَنُ مَنَافِعَ مَا غَصَبَهُ مِنْ رُكُوبِ الدَّابَّةِ، وَسُكْنَى الدَّارِ، سَوَاءٌ اسْتَوْفَاهَا أَوْ عَطَّلَهَا؛ لأَِنَّ الْمَنْفَعَةَ لَيْسَتْ بِمَالٍ عِنْدَهُمْ؛ وَلأَِنَّ الْمَنْفَعَةَ الْحَادِثَةَ عَلَى يَدِ الْغَاصِبِ لَمْ تَكُنْ مَوْجُودَةً فِي يَدِ الْمَالِكِ، فَلَمْ يَتَحَقَّقْ فِيهَا مَعْنَى الْغَصْبِ؛ لِعَدَمِ إِزَالَةِ يَدِ الْمَالِكِ عَنْهَا. وَأَوْجَبَ مُتَأَخِّرُو الْحَنَفِيَّةِ ضَمَانَ أَجْرِ الْمِثْل فِي ثَلاَثَةِ مَوَاضِعَ – وَالْفَتْوَى عَلَى رَأْيِهِمْ – وَهِيَ: أَنْ يَكُونَ الْمَغْصُوبُ وَقْفًا، أَوْ لِيَتِيمٍ، أَوْ مُعَدًّا لِلاِسْتِغْلاَل، بِأَنْ بَنَاهُ صَاحِبُهُ أَوِ اشْتَرَاهُ لِذَلِكَ الْغَرَضِ. (2) وَإِنْ نَقَصَ الْمَغْصُوبُ – أَيْ ذَاتُهُ – بِاسْتِعْمَال الْغَاصِبِ غَرِمَ النُّقْصَانَ؛ لاِسْتِهْلاَكِهِ بَعْضَ أَجْزَاءِ الْعَيْنِ الْمَغْصُوبَةِ. (الموسوعة الفقهية الكويتية ج 31 ص 238 ط الطبعة الأولى، مطابع دار الصفوة – مصر) [3] (قَوْلُهُ خِلَافًا لِمُحَمَّدٍ) فَإِنَّهُ كَمَا قَدَّمْنَاهُ عَنْ النِّهَايَةِ، وَإِنْ كَانَ الْغَصْبُ عِنْدَهُ بِإِزَالَةِ الْيَدِ الْمُحِقَّةِ لَكِنَّهُ فِي غَيْرِ الْمَنْقُولِ يُقِيمُ الِاسْتِيلَاءَ مَقَامَ الْإِزَالَةِ (قَوْلُهُ وَبِهِ يُفْتَى فِي الْوَقْفِ) أَيْ بِأَنْ هَلَكَ لَا بِفِعْلِ الْغَاصِبِ كَسُكْنَاهُ مَثَلًا بَلْ بِآفَةٍ سَمَاوِيَّةٍ، فَالْمُرَادُ ضَمَانُ ذَاتِهِ لَا مَنَافِعِهِ بِقَرِينَةِ مَا يَأْتِي عَنْ ظَهِيرِ الدِّينِ، وَلِأَنَّ الْكَلَامَ فِيهِ لَا فِي الْمَنَافِعِ. وَسَيَأْتِي فِي الْفَصْلِ مَتْنًا أَنَّ مَنَافِعَ الْغَصْبِ غَيْرُ مَضْمُونَةٍ إلَّا أَنْ يَكُونَ وَقْفًا أَوْ مَالَ يَتِيمٍ أَوْ مُعَدًّا لِلِاسْتِغْلَالِ فَصَرَّحَ بِضَمَانِ مَنَافِعِ الثَّلَاثَةِ، وَهُنَا صَرَّحَ بِضَمَانِ ذَاتِ الْوَقْفِ وَهَلْ مِثْلُهُ مَالُ الْيَتِيمِ وَالْمُسْتَغِلِّ؟ لَمْ أَرَهُ صَرِيحًا فَلْيُرَاجَعْ ثُمَّ رَأَيْت فِي حَاشِيَةِ الْأَشْبَاهِ قَالَ الْكَمَالُ الْفَتْوَى عَلَى ضَمَانِ الْعَقَارِ فِي ثَلَاثَةِ أَشْيَاءَ إلَخْ (حاشية ابن عابدين ج 6 ص 186) وَعِنْدَنَا لَا تُضْمَنُ الْمَنَافِعُ فِي الْفُصُولَيْنِ ذَكَرَهُ فِي الْهِدَايَةِ قُلْتُ: إلَّا فِي ثَلَاثٍ فَإِنَّهَا تُضْمَنُ فِيهَا وَيَجِبُ أَجْرُ الْمِثْلِ: مَالُ الْيَتِيمِ، وَمَالُ الْوَقْفِ، وَالْمُعَدُّ لِلِاسْتِغْلَالِ إلَّا إذَا سَكَنَ الْمُعَدُّ لِلِاسْتِغْلَالِ بِتَأْوِيلِ مِلْكٍ أَوْ عَقْدٍ كَبَيْتٍ سَكَنَهُ أَحَدُ الشَّرِيكَيْنِ فِي الْمِلْكِ أَمَّا الْوَقْفُ إذَا سَكَنَهُ أَحَدُهُمَا بِالْغَلَبَةِ بِدُونِ إذْنِ الْآخَرِ سَوَاءٌ كَانَ مَوْقُوفًا لِلسُّكْنَى أَوْ لِلِاسْتِغْلَالِ فَإِنَّهُ يَجِبُ الْأَجْرُ، وَيُسْتَثْنَى مِنْ مَالِ الْيَتِيمِ مَسْأَلَةٌ: سَكَنَتْ أُمُّهُ مَعَ زَوْجِهَا فِي دَارِهِ بِلَا أَجْرٍ لَيْسَ لَهُمَا ذَلِكَ، وَلَا أَجْرَ عَلَيْهِمَا، وَلَا تَصِيرُ الدَّارُ مُعَدَّةً لِلِاسْتِغْلَالِ بِإِجَارَتِهَا إنَّمَا تَصِيرُ مُعَدَّةً إذَا بَنَاهَا لِذَلِكَ أَوْ اشْتَرَاهَا لَهُ وَبِإِعْدَادِ الْبَائِعِ لَا تَصِيرُ مُعَدَّةً فِي حَقِّ الْمُشْتَرِي وَإِذَا أَجَّرَ الْغَاصِبُ مَا مَنَافِعُهُ مَضْمُونَةٌ مِنْ مَالِ يَتِيمٍ أَوْ وَقْفٍ أَوْ مُعَدٍّ فَعَلَى الْمُسْتَأْجِرِ الْمُسَمَّى لَا أَجْرَ الْمِثْلِ، وَلَا يَلْزَمُ الْغَاصِبَ أَجْرُ الْمِثْلِ إنَّمَا يَرُدُّ مَا قَبَضَهُ مِنْ الْمُسْتَأْجِرِ مِنْ الْأَشْبَاهِ.(مجمع الضمانات ص 126) (ولا يضمن الغاصب منافع ما غصبه) من ركوب الدابة، وسكنى الدار، وخدمة العبد؛ لأنها حصلت على ملك الغاصب؛ لحدوثها في يده، والإنسان لا يضمن ما حدث في ملكه، سواء استوفاها أو عطلها، وهذا فيما عدا ثلاثة مواضع فيجب فيها أجر المثل على اختيار المتأخرين وعليه الفتوى، وهي: أن يكون وقفاً، أو ليتيم، أو معداً للاستغلال بأن بناه أو اشتراه لذلك؛ إلا إذا سكن المعد للاستغلال بتأويل ملك كسكنى أحد الشريكين أو عقدٍ كسكنى المرتهن (اللباب في شرح الكتاب) About the author: Mufti Faraz al-Mahmudi

Ignoring the Whispers of Shaitaan Hazrat Moulana Ashraf Ali Thanwi (rahmatullahi ‘alaih) once mentioned: The way to repel stray thoughts and the whispers of Shaitaan is to deal with them with courage and determination. Dealing with them with courage and determination is to totally ignore them and not pay any attention to them. This is similar to a stray barking dog. If you interfere with it and try to silence it, it will continue barking at you. However, if you ignore it, it will automatically stop barking. Hence the best way to deal with stray thoughts and the whispers of Shaitaan is for you to totally ignore them and not pay any attention to them. (Malfoozaat Hakeemul Ummat 7/210) Ihyaauddeen.co.za

Makkah Haram Map Large view +Zoom: http://images.gph.gov.sa/attach/file..._2048x1800.jpg

Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) – Part Five First Mu’azzin in Islam: ‘Allaamah ibnul Atheer (rahimahullah) has mentioned that Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) was the first Mu’azzin in Islam. He would call out the azaan for Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) while they were on safar (travelling) and while they were in Madinah Munawwarah. (Usdul Ghaabah 1/237) The Four Mu’azzins of Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam): Haafiz ibnul Qayyim (rahimahullah) has recorded that four Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) enjoyed the privilege and honor of being the mu’azzins of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam). Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) and Hazrat ibn umme Maktoom (radhiyallahu ‘anhu) were the mu’azzins of Madinah Munawwarah. Hazrat Sa‘d Al-Quraz (radhiyallahu ‘anhu), the freed slave of Hazrat ‘Ammaar bin Yaasir (radhiyallahu ‘anhu), was the mu’azzin of Qubaa’ and Hazrat Abu Mahzoorah (radhiyallahu ‘anhu) was the mu’azzin of Makkah Mukarramah. (Zaadul Ma‘aad 1/120) Azaan on the Ka‘bah: On the occasion of Fat-he Makkah (the Conquest of Makkah), Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) entered the Ka‘bah with Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) and Hazrat Usaamah (radhiyallahu ‘anhu). The musjid was filled with the Quraish who had formed rows and were watching Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) to see what he was going to do. Other people of the Quraish were watching from the mountain tops around Makkah Mukarramah and some of the eminent personalities of the Quraish had chosen to flee and went into hiding. It was at that juncture that Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) instructed Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) to ascend the Ka‘bah and call out the azaan for Zuhr salaah. When Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) ascended the Ka‘bah to call out the azaan , ‘Attaab bin Aseed, Haarith bin Hishaam, Suhail bin ‘Amr and Abu Sufyaan (radhiyallahu ‘anhu) were among the Quraish seated in the courtyard around the Ka‘bah. On seeing Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) calling out the azaan, ‘Attaab bin Aseed commented, “Allah has honored my father, Aseed, by taking his life before this day, saving him from hearing the call of the azaan today. Had he been alive and heard this call, he would have been greatly angered.” Haarith bin Hishaam remarked, “By Allah! If I regarded this religion to be true and regarded him to be calling to the truth then I would have followed him.” Haarith, however, also made the following derogatory remark, “Could Muhammed (sallallahu ‘alaihi wasallam) not find anyone to call out the azaan besides this black crow?” Suhail bin ‘Amr said, “If Allah dislikes something, he will change it.” Hazrat Abu Sufyaan (radhiyallahu ‘anhu) said, “I will not say anything as I fear that these stones will inform Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) of what I said.” As soon as they had spoken, Hazrat Jibraa’eel (‘alaihis salaam) came to Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) and informed him of what they had uttered. Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) therefore called them and said, “I have been informed of the remarks you made.” after which he told each of them the exact remark that he had made. Haarith and ‘Attaab were amazed and immediately accepted Islam exclaiming, “We testify that you are the Rasul of Allah as you have informed us of our secret remarks! There was nobody else with us who could have possibly told you of what we said.” The following verse of the Qur’aan Al-Kareem was then revealed: يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّـهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ ٱللَّـهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ O mankind! We created you from a single (pair) of a male and a female, and made you into nations and tribes, that you may recognise each other (not that you may despise each other). Verily the most honored of you in the sight of Allah is (he who is) the most righteous of you. And Allah has full knowledge and is well acquainted (with all things). (Surah Hujuraat) (Tafseer Baghawi 4/195, Ibn Hishaam 4/43, Subulul Hudaa war Rashaad 5/248, Zaadul Ma‘aad 3/358-361) Source: Whatisislam.co.za

Wearing a Taweez Q: I like to know whether it is permissible to wear a taweez of any kind? A: It is permissible for one to wear a taweez which contains verses of the Qur'an Shareef or some of the names of Allah Ta'ala or some dua for protection, etc. provided the belief of the person wearing the taweez is correct, the purpose for which the taweez is being worn is permissible and there is nothing impermissible contained or associated with it. And Allah Ta'ala (الله تعالى) knows best. قال الشامي : قوله ( التميمة المكروهة ) أقول الذي رأيته في المجتبى التميمة المكروهة ما كان بغير القرآن وقيل هي الخرزة التي تعلقها الجاهلية اه. فلتراجع نسخة أخرى، وفي المغرب وبعضهم يتوهم أن المعاذات هي التمائم وليس كذلك إنما التميمة الخرزة ولا بأس بالمعاذات إذا كتب فيها القرآن أو أسماء الله تعالى ويقال رقاه الراقي رقيا ورقية إذا عوذه ونفث في عوذته. قالوا وإنما تكره العوذة إذا كانت لغير لسان العرب ولا يدري ما هو ولعله يدخله سحر أو كفر أو غير ذلك وأما ما كان من القرآن أو شيء من الدعوات فلا بأس به (رد المحتار 6/ 363) Answered by: Mufti Zakaria Makada Checked & Approved: Mufti Ebrahim Salejee (Isipingo Beach)

Duaa before Sleeping – 6 One should recite the following duaa before going to sleep الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى كَفَانِى وَآوَانِى وَأَطْعَمَنِى وَسَقَانِى وَالَّذِى مَنَّ عَلَىَّ فَأَفْضَلَ وَالَّذِى أَعْطَانِى فَأَجْزَلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ اللَّهُمَّ رَبَّ كُلِّ شَىْءٍ وَمَلِيكَهُ وَإِلَهَ كُلِّ شَىْءٍ أَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ All praise is due to Allah Ta’ala, who fulfilled my needs, gave me shelter, gave me food and drink, the One who favoured me and bestowed upon me great favours, and the One who provided for me bounties and granted me in abundance. Al praise is due to Allah Ta’ala in all conditions. O Allah, the Lord of everything and its Master, and the Lord of all things, I seek Your divine protection from the fire. عن ابن عمر أنه حدثه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول إذا أخذ مضجعه الحمد لله الذى كفانى وآوانى وأطعمنى وسقانى والذى من على فأفضل والذى أعطانى فأجزل الحمد لله على كل حال اللهم رب كل شىء ومليكه وإله كل شىء أعوذ بك من النار (ابو داود رقم 5060) Hadhrat Abdullah ibn Umar (Radhiyallahu Anhuma) reports that Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam) would recite the following Duaa when retiring to bed: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى كَفَانِى وَآوَانِى وَأَطْعَمَنِى وَسَقَانِى وَالَّذِى مَنَّ عَلَىَّ فَأَفْضَلَ وَالَّذِى أَعْطَانِى فَأَجْزَلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ اللَّهُمَّ رَبَّ كُلِّ شَىْءٍ وَمَلِيكَهُ وَإِلَهَ كُلِّ شَىْءٍ أَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ

Remaining Firm on Zikr Hazrat Mufti Ebrahim Salejee (Daamat Barakaatuhu) mentioned: Sometimes we begin to mislead ourselves and feel what is the need to make zikr when my mind is straying away. Hazrat Haaji Imdaadullah (rahmatullahi ‘alaih) used to say that even if the mind strays sway then too continue because you will realise the reward when your eyes close. Shaikh Abu ‘Uthmaan Nahdi used to say that make shukr that at least one organ and limb of your body is engaged in the zikr of Allah Ta‘ala. Ihyaauddeen.co.za

Is the Salaah valid if Durood is recited in the second Rakaat of a four Rakaat Salaah? Q. Is the salaah valid if a person recited the Durood in the second Rakaat of a four Rakaat Fardh Salaah? A. If a person recited the Durood (Allahumma Salli Ala Muhammad till the end) after reciting Tashahhud (At-Tahiyyatu Lillahi Wassalaawaat till the end) in the first sitting posture (Qadah-e-Ula) of a four Rakaat Fardh Salaah, then it is Waajib (necessary) to make Sajdah-e-Sahw. (Haashiyatut Tahtaawi Al Maraaqil Falaah (1/342) The method of Sajdah-e-Sahw is to make one Salaam after reciting the Tashahhud in the last sitting posture of Salaah (Qadah-e-Akheerah) and thereafter perform two Sajdas. Thereafter, the Tashahhud should be repeated, Durood should be recited, Du’aa should be read and the Salaat should be completed by making Salaam. And Allah Ta’ala Knows Best Mufti Ismaeel Bassa Confirmation: Mufti Ebrahim Desai (Islamic rulings on this Q&A newsletter are answered in accordance to the Hanafi Fiqh) Fatwa Department Jamiatul Ulama (KZN) Council of Muslim Theologians

Does a wife still inherit if she remarries? Q. If a wife remarries after the death of her husband and the estate of her husband was not distributed to her, is she still entitled to it? Or she does not qualify for it because she remarried another husband? A. At the time of the death of a deceased person, all the heirs of a deceased person are entitled to their share of inheritance from the deceased’s estate, irrespective if the heirs remarry. As such, if a husband is deceased and his wife did not receive her share of inheritance from his estate, she will still be entitled to her share of inheritance from her deceased husband’s estate even though she remarried after his demise. (Ahsanul Fataawa 9/302) And Allah Ta’ala Knows Best Mufti Ismaeel Bassa Confirmation: Mufti Ebrahim Desai (Islamic rulings on this Q&A newsletter are answered in accordance to the Hanafi Fiqh) Fatwa Department Jamiatul Ulama (KZN) Council of Muslim Theologians

Daughter in-law traveling alone with her father in-law Q: Can a young woman with a small breast feeding child travel for a long distance alone with her father in-law? A: Though it is permissible. However, on account of the abundant fithna found nowadays and the suspicions and doubts that are created in the minds of people, it is not advisable for the daughter in-law to travel alone with her father in-law. And Allah Ta'ala (الله تعالى) knows best. روي عن عمر رضي الله عنه من سلك مسالك الظن اتهم (كشف الخفاء 1/ 44) عن ابن عمر قال : خطبنا عمر بالجابية فقال يا أيها الناس إني قمت فيكم كمقام رسول الله صلى الله عليه و سلم فينا فقال أوصيكم بأصحابي ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يفشوا الكذب حتى يحلف الرجل ولا يستحلف ويشهد الشاهد ولا يستشهد ألا لا يخلون رجل بامرأة إلا كان ثالثهما الشيطان عليكم بالجماعة وإياكم والفرقة فإن الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد من أراد بحبوحة الجنة فيلزم الجماعة من سرته حسنته وساءته سيئته فذلك المؤمن. (جامع الترمذي #2165) عن صفية بنت حيي قالت كان رسول الله صلى الله عليه وسلم معتكفا فأتيته أزوره ليلا فحدثته ثم قمت فانقلبت فقام معي ليقلبني وكان مسكنها في دار أسامة بن زيد فمر رجلان من الأنصار فلما رأيا النبي صلى الله عليه وسلم أسرعا فقال النبي صلى الله عليه وسلم على رسلكما إنها صفية بنت حيي فقالا سبحان الله يا رسول الله قال إن الشيطان يجري من الإنسان مجرى الدم وإني خشيت أن يقذف في قلوبكما سوءا أو قال شيئا (صحيح البخاري #3281) Answered by: Mufti Zakaria Makada Checked & Approved: Mufti Ebrahim Salejee (Isipingo Beach)

In case you lose your passport, you should take the following steps in order to obtain a travel document from your embassy allowing you to leave the country: 1. You should report the loss of passport incident to the police station located within the area where you have lost your passport. 2. The police station will give you a police record confirming the loss of your passport. 3. Then, you should submit the police record to your travel agency. 4. Your travel agency will accordingly give you a printed document with your information; the travel agency must affix its seal to that printed document. 5. Your travel agency will handle the rest of the procedures in connection with obtaining the travel document. 6. After that, either your travel agency or you should visit your embassy while having with you (1) the police record confirming the loss of your passport, and (2) the printed document sealed by the travel agency. 7. At that point, your embassy will issue for you the travel document, by virtue of the police record confirming the loss of passport incident and the printed document issued and sealed by your travel agency; it is preferred that you have other documents confirming the validity of your information such as your ‘Identity Card’ or ‘Work Permit’. 8. Your travel agency or you will then go to the Expatriates Affairs Department located in your area in order to obtain their seal on the travel document so that you can travel back to your country.​ http://haj.gov.sa/english/Hajj/Pages/faqforeign.aspx

Remain Steadfast on making Duaa عن ابن عمر رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل فعليكم عباد الله بالدعاء . (الترمذي رقم 3548) Hadhrat ibn Umar (Radhiyallahu Anhuma) reports that Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam) said: “Duaa is beneficial for the present and for the future. Therefore, O servants of Allah, remain steadfast on making duaa.” (Ihyaauddeen.co.za

Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) – Part Four Treasurer of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) Haafiz ibnul Hajar ‘Asqalaani (rahimahullah) has mentioned that Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) was the treasurer of Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam). (Isaabah 1/455) Hazrat ‘Abdullah Al-Hawzani (rahimahullah) mentions that he once met Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) in Halab (a city in Shaam). On meeting Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu), he asked him, “O Bilaal (radhiyallahu ‘anhu)! Tell me of the manner in which Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) would spend wealth for the cause of deen.” Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) replied: From the time Allah Ta‘ala deputed him as a Nabi until he left this world, the wealth he possessed was entrusted to me. Whenever a Muslim would come to him and he would notice that he did not have sufficient clothing, he would instruct me to provide clothing for him. I would therefore take a loan through which I would purchase a shawl and whatever else was needed after which I would clothe and feed that person. This continued until, one day, a disbeliever approached me and said, “O Bilaal (radhiyallahu ‘anhu)! I possess plentiful wealth so don’t go to anybody else when you need a loan.” Accordingly, I commenced going to him for loans and ceased taking loans from other people. One day, when I had performed wudhu and was now standing, about to call out the azaan for salaah, I saw the same disbeliever nearby amongst a group of traders. When he spotted me, he called out, “O Abyssinian!” and began speaking to me very rudely and harshly. He asked me, “Do you know how long it is until the end of the month?” I replied, “The end of the month is close.” He said, “There are only four nights left! When the month is over, I am going to take you as my slave in exchange of the money you owe me. I have not been loaning you wealth due to you or your companion’s honor. I only gave you loans so that you will become my slave and I will make you graze the goats once again.” When I heard these words, I was alarmed and taken by surprise. Nevertheless, I called out the azaan and we performed Esha salaah. When Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) returned home after the salaah, I went to him and sought permission to enter and speak to him. When he granted me permission, I entered and said, “O Rasul of Allah (sallallahu ‘alaihi wasallam)! May my father and mother be sacrificed for you! I had mentioned to you that I am taking loans from a certain disbeliever. That same disbeliever has now threatened to take me as his slave if I do not pay him by the end of the month. Neither you nor I have the means to pay him and he wishes to disgrace me. Permit me to flee to some other locality which has accepted Islam where I will remain until Allah Ta‘ala provides you with the means to pay the money I owe.” I then left and proceeded home. On reaching home, I collected my sword, bag, spear and sandals and left them at my head side after which I lay down, facing the horizon. Such was my state of worry that I was initially unable to sleep. Whenever I fell asleep, I would instantly awake with a shock. I eventually managed to fall and remain asleep and only awoke when the rays of subh saadiq (first dawn) had spread horizontally across the sky. I had just decided to set out and leave when a person came running to me calling, “O Bilaal (radhiyallahu ‘anhu)! Respond to the call of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam)!” I immediately hastened towards Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) and, on reaching him, saw four animals laden with goods nearby. Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) addressed me saying, “Glad tidings! Allah Ta‘ala has created means for you to pay off your debt.” I praised Allah Ta‘ala on hearing this good news and Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) asked, “Did you not pass by the four animals kneeling (nearby)?” I replied in the affirmative to which Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) said, “Verily the camels together with their loads are yours.” When I looked, I saw that they were laden with fabrics and food which the leader of Fadak had gifted to Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam). Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) said, “Take them with you and settle your debts.” I did as instructed, taking the camels and offloading the goods. I then tied the camels and went to call out the azaan for the Fajr salaah. When we had completed performing the Fajr salaah, I made my way to Baqee‘ and inserted my fingers into my ears (to assist me to raise my voice) and called out at the top of my voice, “Whoever wishes to collect the money which Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) owes him should present himself!” I continued to sell the goods and pay the debts as the creditors arrived, bartering in exchange of the monies owed, until every single debt had been settled and I even had one and a half or two ooqiyah to spare. By this point, most of the day had already passed. I went to the musjid where I found Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) sitting on his own. After I made salaam to him, he asked me what had happened. I replied, “Allah Ta‘ala has paid every debt of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) so that no debt remains.” He then asked me, “Is there any leftover wealth?” “Yes, two gold coins.” I replied. Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) urged me saying, “See that you relieve me of them (by giving them in sadaqah)! I will not go to any of my wives until you have not relieved me of the two gold coins.” As nobody thereafter arrived to whom I could give the sadaqah, Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) did not go to the homes of any of his wives and spent the entire night in the musjid. Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) remained in the musjid until the second day was now coming to an end. Only then did two travelers arrive who I took with me to feed and clothe. After we had performed the esha salaah, Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) called me and asked me what had happened. I replied, “Allah Ta‘ala has relieved you of the wealth.” Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) said “Allahu Akbar!” and praised Allah Ta‘ala out of gratitude as he had feared leaving this world while possessing the wealth. I then followed him as he went to the homes of all his respected wives, greeting them in turn, until he finally arrived at the home of the wife whose turn it was that night.” Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) then said to Hazrat ‘Abdullah Al-Hawzani (rahimahullah), “This is the answer to your question, this is how Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) would spend in the path of Allah Ta‘ala.” (Hayaatus Sahaabah 2/267) Source: Whatisislam.co.za

Takbeer-e-intiqaaliyyah Q: When we move from one posture to the next posture, should we stretch the takbeer e.g. when we stand up from sajda to go to qiyaam for the next rakaat, must we pull the takbeer? A: Yes, one should stretch the takbeer from the beginning of one posture till one reaches the next posture. This takbeer is known as takbeer-e-intiqaaliyyah. And Allah Ta'ala (الله تعالى) knows best. باب ما جاء في التكبير عند الركوع والسجود - حدثنا قتيبة حدثنا أبو الأحوص عن أبي إسحق عن عبد الرحمن بن الأسود عن علقمة والأسود عن عبد الله بن مسعود قال كان رسول الله صلى الله عليه و سلم يكبر في كل خفض ورفع وقيام وقعود و أبو بكر وعمر قالوفي الباب عن أبي هريرة و أنس و ابن عمر و أبي مالك الأشعري و أبي موسى و عمران بن حصين و وائل بن حجر و ابن عباس قال أبو عيسى حديث عبد الله بن مسعود حديث حسن صحيح والعمل عليه عند أصحاب النبي صلى الله عليه و سلم منهم أبو بكر و عمر و عثمان و علي وغيرهم ومن بعدهم من التابعين وعليه عامة الفقهاء والعلماء. حدثنا عبد الله بن منير قال سمعت علي بن الحسين قال أخبرنا عبد الله بن المبارك عن ابن جريج عن الزهري عن أبي بكر بن عبد الرحمن عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه و سلم كان يكبر وهو يهوي قال أبو عيسى هذا حديث حسن صحيح وهو قول أهل العلم من أصحاب النبي صلى الله عليه و سلم ومن بعدهم من التابعين وقالوا يكبر الرجل وهو يهوي للركوع والسجود (ترمذي رقم 253) ( ثمّ ) كما فرغ (يكبّر) مع الإنحطاط (للركوع) للتمكن قال شامي: (قوله مع الإنحطاط) أفاد أنّ السنّة كون إبتداء التكبير عن الخرور و إنتهاءه عند إستواء الظهر (رد المحتار 1/493) Answered by: Mufti Zakaria Makada Checked & Approved: Mufti Ebrahim Salejee (Isipingo Beach)

wa'alaykumus salaam warahamtaull dear AishaZaynap...been long time since we saw you so welcome back! Regarding what to do when one has had a bad dream, according to what it says above, there are two different narrations mentioned. (From Muslim) 1a. If one experiences a bad dream then one should spit on to the left side thrice, recite the following duaa thrice, and one should change one’s sleeping position أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيم (From Tirmithee) 1b. Hadhrat Jaabir (Radhiallahu Anhu) reports that Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam) said: “When you see a bad dream, then spit on your left thrice, and thereafter seek protection of Allah Ta’ala thrice from Shaytaan, and one should change one’s sleeping position. One should recite the following duaa: أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِن غَضَبِهِ وَعِقَابِه وَشَرِّ عِبَادِهِ وَمِن همَزَاتِ الشَّيَاطِين وَأَن يَحْضُرُون

Duaa before Sleeping – 5 One should recite the following duaa before going to sleep اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَكَفَانَا وَآوَانَا فَكَمْ مِمَّنْ لَا كَافِيَ لَهُ وَلَا مُؤْوِيَ All praise is due to Allah Ta’ala, who gave us food, drink, fulfilled our needs and gave us shelter. How many people are such that they do not have anyone to support them, nor anyone to provide them with shelter. عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا أوى إلى فراشه قال: الحمد لله الذي أطعمنا وسقانا وكفانا وآوانا فكم ممن لا كافي له ولا مؤوي. (مسلم رقم 2715) Hadhrat Anas (Radhiyallahu Anhu) reports that Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasallam) would recite the following Duaa when retiring to bed: اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَكَفَانَا وَآوَانَا فَكَمْ مِمَّنْ لَا كَافِيَ لَهُ وَلَا مُؤْوِيَ

Ta`deel-e-arkaan Q: 1. What is tadeel-e-arkaan? Q: 2. Does leaving out tadeel-e-arkaan during salaah cause sajda-e-sahw to become waajib or not? A: 1. Ta`deel-e-arkaan refers to the body being completely calm and settled in each posture before one goes into the next posture. 2. Ta'deel-e-arkaan is waajib. Through leaving out ta'deel-e-arkaan sajda-e-sahw becomes waajib. And Allah Ta'ala (الله تعالى) knows best. باب ما جاء في وصف الصلاة - حدثنا علي بن حجر أخبرنا إسماعيل بن جعفر عن يحيى بن علي بن يحيى بن خلاد بن رافع الزرقي عن أبيه عن جده عن رفاعة بن رافع أن الرسول صلى الله عليه و سلم بينما هو جالس في المسجد يوما قال رفاعة ونحن معه إذ جاءه رجل كالبدوي فصلى فأخف صلاته ثم انصرف فسلم على النبي صلى الله عليه و سلم فقال النبي صلى الله عليه و سلم وعليك فارجع فصل فإنك لم تصل فرجع فصلى ثم جاء فسلم عليه فقال وعليك فارجع فصل فإنك لم تصل ففعل ذلك مرتين أو ثلاثا كل ذلك يأتي النبي صلى الله عليه و سلم فيسلم على النبي صلى الله عليه و سلم فيقول النبي صلى الله عليه و سلم وعليك فارجع فصل فإنك لم تصل فعاف الناس وكبر عليهم أن يكون من أخف صلاته لم يصل فقال الرجل في آخر ذلك فأرني وعلمني فإنما أنا بشر أصيب وأخطئ فقال أجل إذا قمت إلى الصلاة فتوضأ كما أمرك الله به ثم تشهد فأقم فإن كان معك قرآن فاقرأ وإلا فاحمد الله وكبره وهلله ثم اركع فاطمئن راكعا ثم اعتدل قائما ثم اسجد فاعتدل ساجدا ثم اجلس فاطمئن جالسا ثم قم فإذا فعلت ذلك فقد تمت صلاتك وإن انتقصت منه شيئا انتقصت من صلاتك قال وكان هذا أهون عليهم من الأولى أنه من انتقص من ذلك شيئا انتقص من صلاته ولم تذهب كلها قال وفي الباب عن أبي هريرة و عمار بن ياسر (ترمذي رقم 302) باب ما جاء في الاعتدال في السجود - حدثنا هناد حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن أبي سفيان عن جابر أن النبي صلى الله عليه و سلم قال إذا سجد أحدكم فليعتدل ولا يفترش ذراعيه افتراش الكلب قال وفي الباب عن عبد الرحمن بن شبل و أنس و البراء و أبي حميد و عائشة قال أبو عيسى حديث جابر حديث حسن صحيح والعمل عليه عند أهل العلم يختارون الاعتدال في السجود ويكرهون الافتراش كافتراش السبع. حدثنا محمود بن غيلان حدثنا أبو داود أخبرنا شعبة عن قتادة قال سمعت أنسا يقول إن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال اعتدلوا في السجود ولا يبسطن أحدكم ذراعيه في الصلاة بسط الكلب قال أبو عيسى هذا حديث حسن صحيح (ترمذي رقم 276) ( وتعديل الأركان ) أي تسكين الجوارح قدر تسبيحة في الركوع والسجود وكذا في الرفع منهما على ما اختاره الكمال قال الشامي : قوله ( وتعديل الأركان ) هو سنة عندهما في تخريج الجرجاني وفي تخريج الكرخي واجب حتى تجب سجدتا السهو بتركه كذا في الهداية وجزم بالثاني في الكنز والوقاية والملتقى وهو مقتضى الأدلة كما يأتي قال في البحر وبهذا يضعف قول الجرجاني (رد المحتار 1/ 464) Answered by: Mufti Zakaria Makada Checked & Approved: Mufti Ebrahim Salejee (Isipingo Beach)

Question Are there any authentic virtues in the Ahadith for women to perform Salah at home? If yes could a few please be quoted? Answer 1. Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) said to Umm Humayd (radiyallahu’anha) who expressed her desire to offer salah behind Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) [in the masjid]: ‘Your salah in the corner of your room is better than anywhere else in that room, and your salah in your room is better than salah in any other room of your house, and salah in your house is better than salah in your local masjid…’ (Musnad Ahmad, vol.6 pg.371 & Al-Mu’jamul Kabir, vol.25 Hadith: 356) Hafiz Ibn Hajar (rahimahullah) has declared the chain of Musnad hmad as sound (hasan) (Fathul Bari, Hadith: 868) 2. Sayyiduna ‘Abdullah ibn Mas’ud (radiyallahu’anhu) reports that Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) said: ‘A woman’s salah in her room is better than her salah in [any part of] her house, and her salah in inner room is better than elsewhere.’ (Sunan Abi Dawud, Hadith: 571) 3. The narrator of the above Hadith; Sayyiduna ‘Abdullah ibn Mas’ud (radiyallahu’anhu) himself is reported to have issued the following comments on this topic: ‘The best salah a woman can offer is the one in the depth of her home.’ (Musannaf Ibn Abi Shaybah, Hadith: 7696) ‘No woman’s salah is more beloved to Allah Ta’ala than the one in her own home.’ (Musannaf Ibn Abi Shaybah, Hadith: 7701) ‘A woman is closest to her Rabb when she is in the depth of her house.’ (Musannaf Ibn Abi Shaybah, Hadith: 7698) In fact, he would himself chase the women out of the masjid by throwing small pebbles at them. (Musannaf Ibn Abi Shaybah, Hadith: 7699) 4. Sayyiduna ‘Abdullah ibn ‘Umar (radiyallahu’anhuma) reports that Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) said: ‘Do not stop the females from the masjids, but their homes are better for them.’ (Sunan Abi Dawud, Hadith: 568) Hafiz Ibn Hajar (rahimahullah) comments on the reason for the above: ‘The reason for her salah in seclusion being better is because in such a case, she will definitely be saved from fitnah.’ (Fathul Bari, Hadith: 868) Another point to bear in mind on this topic is that whenever Hadiths that apparently allow woman to attend the masjid are explained, one will find the commentators always attaching strict conditions for this allowance. Almost all of them are unanimous on the clause of safety from fitnah (mishap/evil/sin). i.e, they are only allowed when there is no fear of fitnah. In our era, we have undoubtedly been engulfed in fitnah. 5. Sayyidatuna ‘Aishah (radiyallahu’anha) said: ‘Had Rasulullah (sallallahu’alayhi wasallam) seen what the women of today (her era) have innovated, he would have definitely stopped them from attending the Masjid…’ (Sahih Bukhari, Hadith: 869 & Sahih Muslim) Interestingly, Both the forerunners in the field of Hadith, Imams Bukhari and Muslim (rahimahumallah) have quoted this Hadith after citing those narrations which allow women [with strict conditions] to attend the Masjid. They both seem to be alluding to the fact that it is indeed best for women to remain in their homes for salah… This is exactly how Imam Abu Dawud (rahimahullah) also cited this narration. It is extremely crucial for the masses to understand how these giants portrayed the Hadith, and not merely suffice on selectively quoting Hadiths out of context. And Allah Ta’ala Knows best, Answered by: Moulana Muhammad Abasoomar hadithanswers.com

Women travelling without their mahrams Q: Is it permissible for a female to take a flight on her own, if a mahram drops here on one side of the journey and a mahram picks her up on the other side? Basically for the duration of the flight there is no mahram. A: Severe warnings have been sounded in the Ahaadith for a woman travelling without a mahram. In the case in question, though she will be dropped off at the airport by her mahram and will be picked up at her destination by another mahram, however since she will be travelling throughout the journey without a mahram, it will not be permissible. عن ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لا تسافر المرأة ثلاثة أيام إلا مع ذي محرم (بخاري #1086) Hazrat Abdullah bin Umar (Radiyallahu Anhu) reports that Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wasallam) said: "It is impermissible for a woman to travel for the distance of safar except in the case where she is accompanied by a mahram." (Bukhaari #1086) عن أبى سعيد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرا فوق ثلاثة أيام فصاعدا إلا ومعها أبوها أو أخوها أو زوجها أو ابنها أو ذو محرم منها (أبو داود رقم 1728 - ترمذي رقم 1169) Hazrat Abu Saeed (Radiyallahu Anhu) reports that Nabi (Sallallahu Alaihi Wasallam) said: "It is not permissible for a woman who believes in Allah Ta’ala and the day of qiyamat to travel for the distance of safar or more without a mahram. However if she travels with her father, brother, husband, son or any other mahram, it will be permissible." (Tirmizi #1169, Abu Dawood #1728) وعن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم سفر المرأة مع عبدها ضيعة (مجمع الزوائد #5302) Hazrat Abdullah bin Umar (Radiyallahu Anhu) reports that Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wasallam) said: "A woman travelling with her slave (or any other na mahram) is destruction to her Deen." (Majmuz Zawaaid #5302) And Allah Ta'ala (الله تعالى) knows best. الحرة لا تسافر ثلاثة أيام بلا محرم (رد المحتار ​6/390) ( و ) مع ( زوج أو محرم ) ولو عبدا أو ذميا أو برضاع ( بالغ ) قيد لهما كما في النهر بحثا ( عاقل والمراهق كبالغ ) جوهرة ... لامرأة حرة ولو عجوزا في سفر و قال في الشامي​ة : قوله ( حرة ) ... أشار به إلى أن ما استفيد من المقام من عدم جواز السفر للمرأة إلا بزوج أو محرم خاص بالحرة, قوله ( في سفر ) هو ثلاثة أيام ولياليها (رد المحتار 2/464) Answered by: Mufti Zakaria Makada Checked & Approved: Mufti Ebrahim Salejee (Isipingo Beach)

The Need to Progress Hazrat Moulana Muhammad Ilyaas (rahmatullahi ‘alaih) once mentioned: There is no stagnation in Deen. One is either progressing or retrogressing. If a person does not strive and make effort in Deen, his spiritual condition will gradually begin to weaken. To understand this concept, consider the example of a garden. When the water and air are favourable, the lushness and fertility of the garden improves. However, when the weather is unfavourable and the water insufficient, you do not find the previous lushness and fertility remaining. Rather, the condition of the garden immediately begins to deteriorate. Similar is the condition of one’s Deen. (Malfoozaat Hazrat Moulana Muhammad Ilyaas (rahmatullahi ‘alaih) pg. 80) - Ihyaauddeen.co.za

Giving zakaat to an orphanage Q: Can zakaat be given to an orphan shelter centre? A: The fundamental requirement in the discharging of zakaat is the aspect of tamleek. Tamleek means to transfer ownership of the wealth to someone who is eligible for zakaat. Hence, if the wealth is not given to a recipient of zakaat, the zakaat will not be discharged. As far as giving the zakaat to an orphanage is concerned, then if the zakaat money is given to those orphans who are eligible to accept the zakaat (provided they have reached the age of understanding), then the zakaat will be discharged. Alternatively, the zakaat money can be given to their guardians to spend it on them. And Allah Ta'ala (الله تعالى) knows best. ويشترط أن يكون الصرف ( تمليكا ) لا إباحة كما مر ( لا ) يصرف ( إلى بناء ) نحو ( مسجد) قال الشامي : قوله ( تمليكا ) فلا يكفي فيها الإطعام إلا بطريق التمليك ولو أطعمه عنده ناويا الزكاة لا تكفي ط وفي التمليك إشارة إلى أنه لا يصرف إلى مجنون وصبي غير مراهق إلا إذا قبض لهما من يجوز له قبضه كالأب والوصي وغيرهما ويصرف إلى مراهق يعقل الأخذ كما في المحيط قهستاني (رد المحتار 2/ 344) Answered by: Mufti Zakaria Makada Checked & Approved: Mufti Ebrahim Salejee (Isipingo Beach)

Inheritance of an unborn child Q. My husband passed away and I am pregnant. Does my unborn child inherit from my husband’s estate? A. The unborn child is entitled to his/her share of inheritance from the estate of his/her deceased father. As such, in this case, the estate of the deceased should be distributed after the child is born in order to ascertain the gender of the child and to distribute his/her share of inheritance accordingly. (Al-Lubaab 4/199) And Allah Ta’ala Knows Best Mufti Ismaeel Bassa Confirmation: Mufti Ebrahim Desai Fatwa Department Jamiatul Ulama (KZN) Council of Muslim Theologians

Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) – Part Three Appointed as Mu’azzin of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam): When Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) made Hijrah (migrated) to Madinah Munawwarah, he constructed the musjid. After constructing the musjid, he consulted the Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) regarding the method to be adopted to call people for salaah. It was the burning desire within the heart of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) that all the Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) congregate and perform their salaah together in the musjid. Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) was neither pleased with the Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) performing their salaah in the musjid at different times nor in their homes or at other places. The Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) presented various suggestions in regard to how people could be called for salaah. Some of the suggestions of the Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) were that a fire be lit or a flag be hoisted. On seeing the fluttering flag or the flames and smoke of the fire, people would understand that it is the time of salaah and thereby inform others to come to the musjid for salaah. Other suggestions were that a horn be sounded or that the Naqoos (two sticks) be struck upon each other to alert people that it is the time for salaah. Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) was not pleased with these opinions. Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) did not want his Ummah to emulate the Christians, Jews and Kuffaar in aspects of their deen or their worldly life. If the Muslims were to adopt these methods, it would result in them resembling the disbelievers in their deen and furthermore, it would lead to confusion coming about in the salaah times as the disbelievers were calling people at other times through these same methods. No conclusion was reached in that gathering and the matter was thus left undecided. Prior to the Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) dispersing from the majlis of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam), Hazrat ‘Umar (radhiyallahu ‘anhu) presented a suggestion before Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) that, as no method has yet been decided, then for the time being, perhaps a person could be appointed to go around calling people for salaah whenever the time of salaah enters. Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) accepted the suggestion of Hazrat ‘Umar (radhiyallahu ‘anhu) and appointed Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) to carry out this task. Hence at the time of salaah, Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) would go around informing the people that the jamaat (congregational salaah) in the musjid was about to commence. The heart of each Sahaabi (radhiyallahu ‘anhu) was filled with the concern of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) in regard to how the people should be called to perform salaah together in the musjid. Nevertheless, it was not long thereafter that, one night, after Hazrat ‘Abdullah bin Zaid (radhiyallahu ‘anhu) went to sleep; he was shown a dream by Allah Ta‘ala. In the dream, he saw an angel, in the form of a human being, who was dressed in two garments of green and was carrying a Naqoos. He asked the angel, “O Servant of Allah! Are you selling the Naqoos?” The angel replied by asking him, “What do you wish to do with it?” Hazrat ‘Abdullah bin Zaid (radhiyallahu ‘anhu) answered, “I will use it to call people for salaah.” The Angel then said, “Should I not show you a method for calling people to salaah which is better than striking this Naqoos?” Hazrat ‘Abdullah (radhiyallahu ‘anhu) asked, “What method is better?” The Angel replied, “You will call out the azaan.” after which the Angel taught him the words of the azaan. When he awoke the following morning, he went to Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) and related the dream. On hearing the dream, Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) mentioned, “Certainly it is a true dream. Stand beside Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) and inform him of the words (of the azaan) that you were taught in the dream so that he may call out the azaan with these words. Allow Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu) to call out the azaan as his voice is louder than your voice. Thus his voice will reach further.” When Hazrat ‘Umar (radhiyallahu ‘anhu) heard the azaan of Hazrat Bilaal (radhiyallahu ‘anhu), he hastily took his shawl and rushed to the gathering of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam). On reaching the gathering of Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam), he respectfully exclaimed, “O Rasul of Allah (sallallahu ‘alaihi wasallam)! I take an oath by that being who appointed you as his messenger to convey the truth of Islam, I had also seen a dream similar to that of Hazrat ‘Abdullah bin Zaid (radhiyallahu ‘anhu).” When Rasulullah (sallallahu ‘alaihi wasallam) heard this, he became pleased and said, “This has been further confirmed as a true dream from the side of Allah Ta‘ala.” It has been narrated that more than ten Sahaabah (radhiyallahu ‘anhum) had been shown a dream wherein they were taught the words of the azaan. Among them were Hazrat Abu Bakr (radhiyallahu ‘anhu) and Hazrat ‘Umar (radhiyallahu ‘anhu) (Mirqaat 2/331, Durre Mandhood 2/86, Si‘aayah 2/4) Source: Whatisislam.co.za

Continued from previous post: (References) [1] The Shafi madhab referred to in the question has been misquoted. We presented our research to Ulama who are masters in Shafi Fiqh, they confirmed that the muftah be'hi qawl (the preferred opinion) is that the beard should be kept a fist long, whatever is longer than a fist can be trimmed. The following text has been provided from the Shafi books of fiqh. المجموع شرح المهذب (1/ 290) سَبَقَ فِي الْحَدِيثِ أَنَّ إعْفَاءَ اللِّحْيَةِ من الفظرة فَالْإِعْفَاءُ بِالْمَدِّ: قَالَ الْخَطَّابِيُّ وَغَيْرُهُ هُوَ تَوْفِيرُهَا وَتَرْكُهَا بِلَا قَصٍّ: كُرِهَ لَنَا قَصُّهَا كَفِعْلِ الْأَعَاجِمِ: قَالَ وَكَانَ مِنْ زِيِّ كِسْرَى قَصُّ اللِّحَى وَتَوْفِيرُ الشَّوَارِبِ: قَالَ الْغَزَالِيُّ فِي الْإِحْيَاءِ اخْتَلَفَ السَّلَفُ فِيمَا طَالَ مِنْ اللِّحْيَةِ فَقِيلَ لَا بَأْسَ أَنْ يَقْبِضَ عَلَيْهَا وَيَقُصَّ مَا تَحْتَ الْقَبْضَةِ: فَعَلَهُ ابْنُ عُمَرَ ثُمَّ جَمَاعَةٌ مِنْ التَّابِعِينَ: وَاسْتَحْسَنَهُ الشَّعْبِيُّ وَابْنُ سِيرِينَ. وَكَرِهَهُ الْحَسَنُ وَقَتَادَةُ: وَقَالُوا يَتْرُكُهَا عَافِيَةً لِقَوْلِهِ صَلَّى الله عليه وسلم واعفو اللِّحَى قَالَ الْغَزَالِيُّ وَالْأَمْرُ فِي هَذَا قَرِيبٌ إذَا لَمْ يَنْتَهِ إلَى تَقْصِيصِهَا لِأَنَّ الطُّولَ الْمُفْرِطَ قَدْ يُشَوِّهُ الْخِلْقَةَ هَذَا كَلَامُ الْغَزَالِيِّ وَالصَّحِيحُ كَرَاهَةُ الْأَخْذِ مِنْهَا مُطْلَقًا بَلْ يَتْرُكُهَا عَلَى حَالِهَا كَيْفَ كَانَتْ لِلْحَدِيثِ الصَّحِيحِ وَاعْفُوا اللحي واما الحديث عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْخُذُ مِنْ لِحْيَتِهِ مِنْ عَرْضِهَا وَطُولِهَا فَرَوَاهُ الترمذي باسناد ضعيف لا يحتج به أما الْمَرْأَةُ إذَا نَبَتَتْ لَهَا لِحْيَةٌ فَيُسْتَحَبُّ حَلْقُهَا صَرَّحَ بِهِ الْقَاضِي حُسَيْنٌ وَغَيْرُهُ وَكَذَا الشَّارِبُ وَالْعَنْفَقَةُ لَهَا هَذَا مَذْهَبُنَا وَقَالَ مُحَمَّدُ بْنُ جرير لا يجوز لها حلق شئ من ذلك: ولا تغيير شئ مِنْ خِلْقَتِهَا بِزِيَادَةٍ وَلَا نَقْصٍ: وَأَمَّا الْأَخْذُ مِنْ الْحَاجِبَيْنِ إذَا طَالَا فَلَمْ أَرَ فِيهِ شَيْئًا لِأَصْحَابِنَا وَيَنْبَغِي أَنْ يُكْرَهَ لِأَنَّهُ تَغْيِيرٌ لخلق الله لم يثبت فيه شئ فَكُرِهَ: وَذَكَرَ بَعْضُ أَصْحَابِ أَحْمَدَ أَنَّهُ لَا بَأْسَ بِهِ: قَالَ وَكَانَ أَحْمَدُ يَفْعَلُهُوَحُكِيَ أَيْضًا عَنْ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ: قَالَ الْغَزَالِيُّ تُكْرَهُ الزِّيَادَةُ فِي اللِّحْيَةِ وَالنَّقْصُ مِنْهَا وَهُوَ أَنْ يَزِيدَ فِي شَعْرِ الْعِذَارَيْنِ مِنْ شَعْرِ الصدغين إذا حلق رأسه أو ينزل بَعْضَ الْعِذَارَيْنِ: قَالَ وَكَذَلِكَ نَتْفُ جَانِبَيْ الْعَنْفَقَةِ وَغَيْرُ ذَلِكَ فَلَا يُغَيِّرُ شَيْئًا: وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ لَا بَأْسَ بِحَلْقِ مَا تَحْتَ حَلْقِهِ مِنْ لِحْيَتِهِ وَلَا يَقُصُّ مَا زَادَ مِنْهَا عَلَى قَبْضَةِ الْيَدِ: وَرُوِيَ نَحْوُهُ عَنْ ابن عمرو أبي هُرَيْرَةَ وَطَاوُسٍ وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَوَّلًا هُوَ: الصَّحِيحُ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ [2] “Non-mujtahids” in this context refers to those who have not reached the level of “ijtihād” in all its forms, whether absolute ijtihād or restricted ijtihād, though they may be learned scholars. Tāj al-Dīn ‘Abd al-Wahhāb al-Subkī (727 – 771 H) said: “Taqlīd is to adopt a view without [detailed] knowledge of its evidence, and it is binding on the non-mujtahid.” (Jam‘ al-Jawāmi‘, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, p. 121) Al-Sayf Al-Āmidī (551 – 631 H) said: “It is binding on the layperson and the one who does not have the qualification of ijtihād – even though he has acquired some sciences that are taken into consideration for ijtihād – to follow the view of the mujtahids and to accept their fatwas according to the verifiers from the Usūlīs.” (Al-Ihkām fī Usūl al-Ahkām, Dār al-Samī‘ī, 4:278) [3] As explicitly stated by Qādī ‘Iyād in the passage from him quoted below. [4] Literally meaning “to join together”, talfīq is to make taqlīd of two or more Imāms in one issue in such a way that the resultant action is regarded as invalid by all the Imāms whose taqlīd was made. [5] ‘Allāmah Qāsim ibn Qutlūbughā (d. 879 H) said: “The ruling produced from talfīq is invalid by the consensus of the Muslims.” (Al-Tashīh wa l-Tarjīh ‘alā Mukhtasar al-Qudūrī, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, pp. 122-3) [6] Marginal and fringe opinions which were rejected and condemned by the overwhelming majority of ‘ulamā’. Examples include the permissibility of mut‘ah marriage, the permissibility of selling one silver coin for two on spot and the permissibility of musical instruments. [7] It is reported from Imām al-Awzā‘ī (d. 157 H) that he said: “The one who selects the rareties of the ‘ulamā’ exits Islām.” (Usūl al-Iftā’ wa Ādābuh, Makataba Ma‘ārif al-Qur’ān, p. 206) [8]The scholars of Usūl discuss a particular situation known as ‘adam al qawl bi ‘l-fasl (the nonexistence of an opinion of distinction). If there are two issues, ‘A’ and ‘B’, and a group of scholars took opinion ‘X’ in both A and B and a second group took opinion ‘Y’ in both A and B, but there is no scholar who held the opinion of X in one and Y in the other, this is known as “‘adam al qawl bi ‘l-fasl”. Now, would it be permissible for a later scholar to adopt an opinion which makes a “distinction” between the two, i.e. opinion X in one and opinion Y in the other? The answer given by the author of Usūl al-Shāshī is that if the ruling given on B by both groups is based on the same principle on which their opinions on A was based, then it is not permissible, as to do so would be to adopt two contradictory principles. (Usūl al-Shāshī, Dār al-Gharb al-Islāmī, pp. 213-4) [9] Imām Ahmad al-Wanshirīsī al-Mālikī (d. 914 H) said: “What is understood from the force of the speech of these imāms – may the pleasure of Allāh be upon them – is that that which is prohibited is seeking out the easiest opinions of all the madhhabs, not a single madhhab. The verification is that there is no [apparent] distinction, but that which they made the reason for the prohibition, in that it will lead to relinquishing [religious] responsibility in every issue that is differed upon, only becomes completely apparent in the first [i.e. seeking out the easiest opinions of all the madhhabs] not the second [i.e. seeking out the easiest opinions within a madhhab]; because a matter is often prohibited in one madhhab by agreement and permissible in another by agreement or disagreement, so if we permitted seeking out dispensations from [all] the madhhabs it will lead to what they said, because what the madhhabs [all] agree upon is few. Seeking out the easiest opinions of one madhhab is not so, as it has fewer negative repercussions than the first.” (Al-Mi‘yār al-Mu‘rib, 12:32) [10] Ibn al-Munayyir al-Mālikī of the seventh century mentioned this point. See his quote below under the section, “The Layperson has no Madhhab”? [11] It is mentioned in Sahīh al-Bukhārī, for example, that the people of Madīnah would follow exclusively the verdicts of Zayd ibn Thābit. [12]“Mujtahid imāms” refer to both “mujtahids in the madhhab” (mujtahid fi l-madhhab) who are capable of deriving new rulings based on the principles and precedents from the madhhab, and “mujtahids of fatwa” (mujtahid fi l-futyā) who have the ability to assess the stronger opinions of the madhhab. [13] Allāmah Ibn ‘Ābidīn proves this principle of the madhhab in his Sharh ‘Uqūd Rasm al-Muftī(Maktabat al-Buhsrā, pp. 52-3), quoting from al-Hāwī al-Qudsī and Fatāwā QādīKhān. [14] Kafawī said, “The leadership of the Hanafīs culminated at him.” (al-Fawā’id al-Bahiyyah, Dār al-Ma‘rifah, p. 164-6) [15]الحق لو كان حقوقا لساغ للمقلد تقليد هذا المحتهد مرة وتقليد الآخر مرة، فكان هذا بناء الدين على الهوى، وهذا قبيح...ومن قال الحق واحد ألزم العامي أن يتبع إماما واحدا وقع عنده بدليل النظر أنه أعلم، ولا يخالفه في شيء بهوى نفسه (تقويم أصول الفقه، دار النعمان للعلوم، ج.٢ ص.٨٦٨) [16] He was described as one of the senior ‘Irāqī jurists and authors of Wāqi‘āt and Nawāzil (al-Fawā’id al-Bahiyyah, p. 36) [17]وقال أبو العباس الناطفي: هذا إذا كان المستفتي على مذهب أهل العراق أفتى عالم بقول أبي حنيفة رحمه الله وأفتى عالم بقول أبي يوسف وأفتى عالم بقول محمد أو بقول زفر، فليس له أن يأخذ بقول الشافعي ولا بقول مالك (معين الحكام فيما يتردد بين الخصمين من الأحكام للطرابلسي، دار الفكر، ص.٢٧) [18] Al-Kafawī said: “He was amongst the mujtahids of his era.” (Fawā’id Bahiyya, p. 263) He was a student of Imām Burhān al-Dīn Marghīnānī, the author of al-Hidāyah, and is the author of Jāmi‘ Ahkām al-Sighār amongst other works. [19]وجاز للرجل والمرأة أن ينتقل من مذهب الشافعي إلى مذهب الحنفي وكذا على العكس ولكن بالكلية، أما في مسألة واحدة فلا يمكن، حتى لو خرج دم من حنفي المذهب وسال لا يجوز له أن يصلي قبل أن يتوضأ اقتداء بمذهب الشافعي في هذه المسألة فإن صلى قبل أن يتوضأ يصفع، وقال بعضهم: ليس للعامي أن يتحول من مذهب إلى مذهب حنفيا كان أو شفعويا، وقال بعضهم: من انتقل إلى مذهب الشافعي رحمه الله ليزوجه ولي البكر البالغة بغير رضاها يخاف عليه أن يسلب إيمانه وقت موته لإهانته بالدين لجيفة قذرة (كتاب الكراهة للأسروشني، مخطوط، ص.٩/أ) [20] He was mufti of Sijistān, a learned Imām with extensive knowledge of both fundamentals and peripherals (al-Fawā’id al-Bahiyyah, p. 201) [21] العباد مأمورون بالعمل بدلائل الشرع...أما في حق عامة المسلمين فلا يكون في وسع كل أحد أن يرجح الدلائل ويجتهد لكن ينبغي أن يرجح إماما يرى ويكون متبعا له، فإذا تأمل ورجح إماما على إمام ورأى أن طريقه الحق والصواب بطل عنده قول الباقين، فلا يجوز العمل بمذهبهم كالمجتهد إذا صح عنده دليل لا يعمل بالباقي، وإنما كان كذلك لأن الناس كلهم مأمورون بالعمل بأمر الله، غير أن العلماء مأمورون بالدلائل والنظائر وترجيح أحد الدلائل والعوام مأمورون بترجيح العلماء إذ ليس في وسعهم غير ذلك، ليكون الكل ممتثلين لأمر الله تعالى (جواهر الفتاوى، مخطوط ص.٣١٧/ب-٣١٨/أ) [22]قال فخر الدين لما سئل عن التعصب فى المذهب، قال: الصلابة فى المذهب واجب والتعصب لا يجوز، والصلابة أن يعمل بما هو مذهبه ويراه حقا وصوابا والتعصب السفاهة والجفاء في صاحب المذهب الآخر وما يرجع إلى نقصه ولا يجوز ذلك فإن أئمة المسلمين كانوا في طلب الحق وهم على الصواب (جواهر الفتاوى، ص.٣٠٩/ب) [23] He studied fiqh underAbūJa‘far al-Astrūshanī, and was one of the brilliant Hanafī scholars from Transoxiana. (al-Fawā’id al-Bahiyyah, p. 109) [24]ومن جعل الحق حقوقا أثبت الخيار للعامي بهوى نفسه. ومن قال الحق في واحد ألزم العامي أن يتبع إماما واحدا وقع عنده بدليل النظر أنه أعلم ولا يخالفه في شيء بهوى نفسه (تقويم الأدلة، دار الكتب العلمية، ص.٤١٠) [25]عامي حنفي المذهب افتصد ولم يعد الطهارة اقتداء بالشافعي في حق هذا الحكم لا يسوغ له ذلك (القنية للزاهدي، مخطوط، ص.٩٣/أ) [26] Author of al-Hidāyah, an Imām, hāfiz of hadīth and exegete, with innumerable virtues. He was an unmatched authority in the Hanafī madhhab. He studied under Najm al-Dīn ‘Umar al-Nasafī, al-Sadr al-Shahīd and others. (al-Fawā’id al-Bahiyyah, p. 141) [27]رجل علق الطلاق بالتزوج ثم تزوج امرأة فاستفتى من شفعوي المذهب فأفتى على مذهبه أن لا يقع الطلاق لا يكون حجة في حقه (مختارات النوازل، مخطوط، ص.٣٦/ب) [28]وَالْغَالِبُ أَنَّ مِثْلَ هَذِهِ إلْزَامَاتٌ مِنْهُمْ لِكَفِّ النَّاسِ عَنْ تَتَبُّعِ الرُّخَصِ وَإِلَّا أَخَذَ الْعَامِّيُّ فِي كُلِّ مَسْأَلَةٍ بِقَوْلِ مُجْتَهِدٍ قَوْلُهُ أَخَفُّ عَلَيْهِ (فتح القدير، دار الكتب العلمية، ج.٨ ص.٢٣٩) [29]قال سليمان التيمي: لو أخذت برخصة كل عالم اجتمع فيك الشر كله؛ قال ابن عبد البر معقبا: هذا إجماع لا أعلم فيه خلافا (زجر السفهاء عن تتبع رخص الفقهاء، دار البشائر الإسلامية، ص.٥٠) [30]ابن حزم وأبو عمر قد حكيا الإجماع ومستنده النقل، وعز الدين لم يبين مستندا فيحتمل أن يكون رأيا رآه فتفرد به، أو لازم قول وهو الظاهر من قوة كلامه، وأيا ما كان فهو إحداث قول بعد تقدم الإجماع فيكون باطلا لتضمنه تخطئة الأمة، وتخطئتها ممتنع على ما تقرر في أصول الفقه (المعيار المعرب، ج.١٢ ص.٣١) [31] He was the shaykh of the Shāfi‘īs in his time. Abu Sa‘d al-Sam‘ānī said: “Abu l-Ma‘ālī was the absolute imām of imāms, with consensus in the east and the west on his imāmah. Eyes have not seen the like of him.” (Siyar A‘lām al-Nubalā’, Mu’assat al-Risālah, 18:469) [32]فإن قيل: فهل يجوز للعامي أن ينتحل في بعض المسائل مذهب الشافعي وفي بعضها مذهب أبي حنيفة، وكذا مذهب عامة الأئمة على هذا المنهاج؟ فإن قلتم: يجوز ذلك فلا يجب على أحد اتباع صاحب مذهب بعينه فلا حاجة حينئذ إلى وضع هذا الكتاب لأنه لا أرب له إلى معرفة الأحق واتباع الحق والصدق، بل يفعل ما يشاء على مذهب من يهواه ويتمناه. فالجواب: قلنا: لا يجوز للعامي ما قلتموه، بل يجب عليه حتما أن يعين مذهبا من هذه المذاهب إما مذهب الشافعي رضي الله عنه في جميع الوقائع والفروع، وإما مذهب مالك أو مذهب أبي حنيفة أو غيرهم رضوان الله عليهم، وليس له أن ينتحل مذهب الشافعي في بعض ما يهواه ومذهب أبي حنيفة في باقي ما يرضاه، لأنا لو جوزناه لأدى ذلك إلى الخبط والخروج عن الضبط، وحاصله يرجع إلى نفي التكاليف ولا يستقر للتكليف عليه فائدة، إذ إن مذهب الشافعي إذا اقتضى تحريم شيء بعينه أو على عكسه فهو إن شاء ما إلى الحل وإن شاء مال إلى الحرمة فلا يتحقق الحل ولا التحريم، وفي هذا انعدام التكليف وإبطال فائدته واستئصال قاعدته وذلك باطل. فإن قيل: أليس في عهد الصحابة كان الواحد من الناس مخيرا بين أن يأخذ في بعض الوقائع بمذهب الصديق وفى البعض بمذهب الفاروق، وكذا في حق عامة الصحابة في كافة الوقائع ولم يمنعوه عن ذلك؟ فإذا جازت هذه فيما بين الصحابة، فلم لا يجوز في زماننا؟ والجواب: قلنا: إنما ذلك كان كذلك لأن أصول الصحابة لم تكن كافية لعامة الوقائع شاملة لكافة المسائل مستغرقة لجميع التفاريع، مستوفية كلك التفاصيل، لأنهم أسسوا الأساس، وأصلوا الأصول، ومهدوا القواعد، ولم يتفرغوا إلى تفريع التفاريع، وتفصيل التفاصيل، فمذهب أبي بكر رضي الله عنه لم تكن كافية لجميع الوقائع، وكذلك مذهب عامة الصحابة فلأجل الضرورة أبيحت للمقلدين متابعة الصديق في بعض الوقائع، وفيما لم يجد على أصله متابعة الفاروق، وأما في زماننا هذا مذاهب الأئمة كافية مستغقة للكل، فإنه ما من واقعة تقع إلا وتجدها في مذهب الشافعي أو في مذهب غيره إما نصا وإما تخريجا، فلا ضرورة إلى اتباع الإمامين جميعا، فلا يجوز له أن ينقض تقليده إذ لا يستقر للتكليف فائدة (مغيث الخلق، المطبعة المصرية، ص.١٣-١٦) [33] He was the shaykh of the Shāfi‘īs, a teacher of the Nizāmiyyah and one of the prime students of Imām al-Juwaynī. (Tabaqāt al-Shāfi‘iyyah al-Kubrā, 7:231) [34]وإن لم يكن منتسبا بني على وجهين حكاهما ابن برهان في أن العامي: هل يلزمه أن يتمذهب بمذهب معين، يأخذ برخصه وعزائمه؟...والثاني: يلزمه وبه قطع أبو الحسن إلكيا، وهو جار في كل من لم يبلغ رتبة الإجتهاد من الفقهاء وأصحاب سائر العلوم، ووجهه أنه لو جاز اتباع أي مذهب شاء لأفضى إلى أن يلتقط رخص المذاهب متبعا هواه، ويتخير بين التحليل والتحريم والوجوب والجواز وذلك يؤدي إلى انحلال ربقة التكليف بخلاف العصر الأول، فإنه لم تكن المذاهب الوافية بأحكام الحوادث مهذبة وعرفت، فعلى هذا يلزم أن يجتهد فى اختيار مذهب يقلده على التعيين، ونحن نمهد له طريقا يسلكه فى احتهاده سهلا، فنقول: أولا ليس له أن يتبع في ذلك مجرد التشهي والميل إلى ما وجد عليه آباءه، وليس له التمذهب بمذهب أحد من أئمة الصحابة رضي الله عنهم وغيرهم من الأولين، وإن كانوا أعلم وأعلى درجة ممن بعدهم، لأنهم لم يتفرغوا لتدوين العلم وضبط أصوله وفروعه، فليس لأحد منهم مذهب مهذب محرر مقرر، وإنما قام بذلك من جاء بعدهم من الأئمة الناحلين لمذاهب الصابة والتابعين القائمين بتمهيد أحكام الوقائع قبل وقوعها، الناهضين بإيضاح أصولها وفروعها، كمالك وأبي حنيفة وأني حنيفة (المجموع شرح المهذب، مكتبة الإرشاد، ج.١ ص.٩٣) [35] He was the leading student of al-Juwaynī and a major authority in fiqh, usūl and other sciences, famed throughout the Muslim world inboth scholarly and non-scholarly circles. [36]الشرط الرابع أن يكون كونه منكرا معلوما بغير اجتهاد، فكل ما هي في محل الاجتهاد فلا حسبة فيه. فليس للحنفي أن ينكر على الشافعي أكل الضب والضبع ومتروك التسمية، ولا للشافعي أن ينكر على الحنفي شربه النبيذ الذي ليس بمسكر وتناوله ميراث ذوى الأرحام وجلوسه في دار أخذها بشفعة الجوار إلى غير ذلك من مجارى الاجتهاد. نعم لو رأى الشافعي شافعيا يشرب النبيذ وينكح بلا ولي ويطأ زوجته فهذا في محل النظر، والأظهر أن له الحسبة والإنكار إذ لم يذهب أحد من المحصلين إلى أن المجتهد يجوز له أن يعمل بموجب اجتهاد غيره ولا أن الذي أدى اجتهاده فى التقليد إلى شخص رآه أفضل العلماء أن له أن يأخذ بمذهب غيره فينتقي من المذاهب أطيبها عنده، بل على كل مقلد اتباع مقلده في كل تفصيل فإذن مخالفته للمقلد متفق على كونه منكرا نين المحصلين وهو عاص بالمخالفة (إحياء علوم الدين، كرياطه نوترا، ج.٢ ص.٣٢١) [37]ورأي من يرى أنه يجوز لكل مقلد أن يختار من المذاهب ما أراد غير معتد به ولعله لا يصح ذهاب ذاهب إليه أصلا، فهذا مذهب لا يثبت وإن تبت لا يعتد به (إحياء علوم الدين، ج.٢ ص.٣٢٢) [38]لا يجوز لمقلد العالم اختيار أطيب المذاهب عنده وأوفقها لطبعه، وعليه تقليد إمامه الذي اعتقد صحة مذهبه وصوابه على غيره، ويتبعه في كل ما ورد وصدر، فلا يجوز عدول المالكي لمذهب الشافعي إلا أن يغلب على ظنه أنه أصوب رأيا فحينئذ يجب تقليده في جميع المسائل، فإن لم يكن ذلك فلا داعي له فى المخالفة إلا الهوى، كما لا يجوز لمجتهد مخالفة ما أنتجه اجتهاده، وكذا المقلد لمن قلده. ولا فرق إلا طلب المقلد أفضل الآية، والمجتهد أفضل الرأيين، ويجب على كل مسلم اتباع ما يغلب على ظنه أنه الحق فى المتعبدات. وحال المقلد يحصل بتصويب ما عليه إمامه الذي غلب على ظنه صحة قوله، كما يحصل معرفة أفضل الأطباء فى البلدان من كان جاهلا به. وهذا إما بالسماع من الأفواه، أو مشاهدة الأكثرين إلى شخص معين، أو سماعه من شخصين أو شخص حسن ظنه واطمأنه قلبه إليه، كما يسمع من أبويه فضل مالك والشافعي، فيصدق به ويطئن إليه قلبه، فلا تجوز مخالفة ظنه، ولو قال ظني في غير هذه النازلة خطأ من قلدته فليس هذا من حق المقلدين، واجتهاده في أعيان المسائل خطأ وكأنه في ظنه عرف من غير هذه المسألة ما لا يعرفه مقلده، فهو جهل. وأما اتباع الشافعي في مسألة خالف فيها صحابيا فيجب أن يظن بالشافعي أنه لم يخالفه إلا لدليلٍ أقوى من مذهب الصحابي، ولو لم يظن هذا لنسب الشافعي إلى الجهل بمقام الصحابي، وهو محال. وهذا سبب ترجيح مذهب المتأخرين على المتقدمين، مع العلم بفضل علمهم عليهم، لكون المتقدمين سمعوا الأحاديث آحاداً، وتفرقوا في البلاد، فاختلفت فتاويهم وأقضيتهم في البلاد، وربما بلغتهم الأحاديث ووقفوا عما أفتوا به أو حكموا، ولم يتفرغوا في العصر الأول لجمع الأحاديث؛ لاشتغالهم بالجهاد وتمهيد الدين، فلما انتهى الناس إلى تابعي التابعين وجدوا الإسلام مستقراً ممهداً، فصرفوا همهم إلى جمع الأحاديث من أقصى البلاد وأقطارها، بالرحلة والأسفار فالمتأخرون نظروا بعد الإحاطة بجميع موارد الأحكام، ولم يخالفوا ما أفتي به أولاً، إلا لدليل بلغهم أقوى منه (المعيار المعرب، ج.١١ ص.١٦٤-٥) [39] A senior Shāfi‘ī scholar who studied under both Ilkiyā al-Harrāsī and al-Ghazālī. [40]فلو التزم مذهبا معينا كمالك والشافعي واعتقد رجحانه من حيث الإجمال، فهل يجوز أن يخالف إمامه في بعض المسائل ويأخذ بقول غيره من مجتهد آخر؟ فيه مذاهب: أحدها المنع وبه جزم الجيلي فى الإعجاز، لأن قول كل إمام مستقل بآحاد الوقائع، فلا ضرورة إلى الإنتقال إلا التشهي، ولما فيه من اتباع الترخص والتلاعب بالدين. (البحر المحيط، دار الصفوة، ج.٦ ص.٣٢٠) [41]وهذا الدليل يقتضي أن يجب على العامي أن ينتحل مذهبا معينا ابتداء (نهاية الوصول، المكتبة التجارية، ص.٣٩٢٠) [42]He was the greatest Shāfi‘ī jurist of his time. (Siyar A‘lām al-Nubalā’, 17:406) [43]قال الشيخ: ينظر: إن كان منتسبا إلى مذهب بنيناه على وجهين حكاهما القاضي حسين في أن العامي هل له مدهب أم لا؟...والثاني وهو الأصح عند القفال: له مذهب فلا يجوز مخالفته (المجموع شرح المهذهب، ص.٩٣) [44]لأنه اعتقد أن المذهب الذى انتسب إليه هو الحق ورجه على على غيره فعليه الوفاء بموجب اعتقاده ذلك، فإن كان شافعيا لم يكن له أن يستفتي حنفيا ولا يخالف إمامه (أدب المفتي والمستفتي، دار المعرفة، ص.٨٧) [45]وهل يجوز للعامي أن يتخير ويقلد أي مذهب شاء نظر إن كان منتسباً إلى مذهب بني على وجهين حكاهما القاضي حسين في أن العامي هل له مذهب أم لا أحدهما لا لأن المذهب لعارف الأدلة فعلى هذا له أن يستفتي من شاء وأصحهما عند القفال له مذهب فلا تجوز مخالفته وإن لم يكن منتسباً بني على وجهين حكاهما ابن برهان بفتح الباء من أصحابنا في أن العامي هل يلزمه التقيد بمذهب معين أحدهما لا فعلى هذا هل له أن يقلد من شاء أم يبحث عن أسد المذاهب فيقلد أهله وجهان كالبحث عن الأعلم والثاني وبه قطع أبو الحسن إلكيا يلزمه وهو جار في كل من يبلغ رتبة الاجتهاد من الفقهاء وأصحاب سائر العلوم لئلا يتلقط رخص المذاهب بخلاف العصر الأول ولم تكن مذاهب مدونة فيتلقط رخصها فعلى هذا يلزمه أن يختار مذهباً يقلده في كل شيء وليس له التمذهب بمجرد التشهي ولا بما وجد عليه أبده هذا كلام الأصحاب والذي يقتضيه الدليل أنه لا يلزمه التمذهب بمذهب بل يستفتي من شاء أو من اتفق لكن من غير تلقط للرخص ولعل من منعه لم يثق بعدم تلقطه (روضة الطالبين، دار عالم الكتب، ج.٨ ص.١٠١) [46] One of the leading scholars of his time, author of the renowned and indispensable work, al-Shifā’, commentator of Sahīh Muslim, and, like al-Ghazālī, in need of no introduction. [47]اعلموا وفقنا الله تعالى وإياكم أن حكم المتعبد بأوامر الله تعالى ونواهيه المتشرع بشريعة نبيه عليه السلام طلب معرفة ذلك وما يتعبد به، وما يأتيه ويذره، ويجب عليه ويحرم، ويباح له ويرغب فيه من كتاب الله تعالى وسنة نبيه عليه السلام، فهما الأصلان اللذان لا تعرف الشريعة إلا من قبلهما ولا يعبد الله تعالى إلا بعلمهما ثم إجماع المسلمين مرتب عليهما ومسند إليهما فلا يصح أن يوجد وينعقد إلا عنهما، إما من نص عرفوه ثم تركوا نقله، ومن اجتهاد مبني عليهما على القول بصحة الإجماع من طريق الاجتهاد، وهذا كله لا يتم إلا بعد تحقيق العلم بذلك الطريق والآلات الموصلة إليه من نقل ونظر وطلب قبله وجمع وحفظ وعلم وما صح من السنن واشتهر، ومعرفة كيف يتفهم وما به يتفهم من علم ظواهر الألفاظ وهو علم العربية واللغة وعلم معانيها وعلم موارد الشرع ومقاصده ونص الكلام وظاهره وفحواه وسائر نواحيه وهو المعبر عنه بعلم أصول الفقه وأكثره يتعلق بعلم العربية ومقاصد الكلام والخطاب، ثم يأخذ قياس ما لم ينص عليه على ما نص بالتنبيه على علته أو شبيهاً له. وهذا كله يحتاج إلى مهلة والتعبد لازم لحينه، ثم إن الواصل إلى هذا الطريق وهو طريق الاجتهاد والحكم به في الشرع قليل وأقل من القليل بعد الصدر الأول والسلف الصالح والقرون المحمودة الثلاثة وإذا كان هذا فلا بد لمن لم يبلغ هذه المنزلة من المكلفين أن يتلقى ما تعبد به وكلف به من وظائف شريعته ممن ينقله له ويعرفه به ويثبته عليه في نقله وعلمه وحكمه وهو التقليد ودرجة عوام الناس بل أكبرهم هذا، وإذا كان هذا فالواجب تقليد العالم لموثوق بذلك، فإذا كثر العلماء فالأعلم وهذا حظ المقلد من الاجتهاد لدينه ولا يترك المقلد الأعلم ويعدل إلى غيره وإن كان يشتغل بالعلم فيسأل حينئذ عما لا يعلم حتى يعلمه. قال الله تعالى: )فاسألوه أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون( وأمر النبي صلى الله عليه وسلم بالإقتداء بالخلفاء بعده وأصحابه، وقد بعث النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه في الناس ليفقهوهم في الدين، ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم وإذا كان هذا الأمر لازماً لا بد منه فكان أولى من قلده العامي الجاهل )والمبتدىء( المتعبد والطالب المسترشد والمتفقه في دين الله تعالى وأحق بذلك فقهاء أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين أخذوا عنه العلم وعلموا أسباب نزول الأوامر والنواهي ووظائف الشرائع ومخارج كلامه عليه السلام. وشاهدوا قرائن ذلك وثاقبوا في أكثرها النبي عليه السلام واستفسروه عنها مع ما كانوا عليه من سعة العلم ومعرفة معاني الكلام وتنوير القلوب وانشراح الصدور، فكانوا أعلم الأمة بلا مرية وأولاهم بالتقليد لكنهم لم يتكلموا من النوازل إلا في اليسير مما وقع، ولا تفرعت عنهم المسائل ولا تكلموا من الشرع إلا في قواعد ووقائع، وكان أكثر اشتغالهم بالعمل مما علموا والذبّ عن حوزة الدين وتوكيد شريعة المسلمين ثم بينهم من الاختلاف في بعض ما تكلموا فيه ما يبقي المقلد في حيرة ويحوجه إلى نظر وتوقف، وإنما جاء التفريع التنتيج وبسط الكلام فيما يتوقع وقوعه بعدهم، فجاء التابعون فنظروا في اختلافهم وبنوا على أصولهم ثم جاء من بعدهم العلماء من أتباع التابعين، والوقائع قد كثرت والنوازل قد حدثت، والفتاوى في ذلك قد تشعبت فجمعوا أقاويل الجميع وحفظوا فقههم وبحثوا عن اختلافهم واتفاقهم وحذروا انتشار الأمر وخروج الخلاف عن الضبط فاجتهدوا في جمع السنن وضبط الأصول وسألوا فأجابوا وبنوا القواعد ومهدوا الأصول وفرعوا عليها النوازل ووضعوا في ذلك للناس التصانيف وبوبّوها، وعمل كل واحد منهم بحسب ما فتح عليه ووفق له، فانتهى إليهم علم الأصول والفروع والاختلاف والاتفاق وقاسوا على ما بلغهم ما يدل عليه ويشبه، رضي الله عن جميعهم ووفاهم أجر اجتهادهم فالمتعين على المقلد العامي وطالب العلم المبتدىء أن يرجع في التقليد لهؤلاء لنصوص نوازله والرجوع فيما أشكل من ذلك إليهم، ولاستغراق علم الشريعة ودورها عليهم وأحكامهم النظر في مذاهب من تقدمهم وكفايتهم ذلك لمن جاء بعدهم، لكن تقليد جميعهم لا يتفق في أكثر النوازل وجمهور المسائل لاختلافهم باختلاف الأصول التي بنوا عليها ولا يصلح أن، يقلد المقلد من شاء منهم على الشهوة والبحث أو على ما وجه عليه أهل قطره وآله، فحظه هنا من الاجتهاد النظر في أعلمهم ويعرف الأولى بالتقليد من جملتهم حتى يركن العامي في أعماله إلى فتواه ويجتهد في تعبداته على ما رآه وينصب العامي الأعلم من ملتزمي مذاهب هؤلاء منصبه، ولا يحل له أن يعدو في استفتائه من لا يرى مذهبه، فقد قال بعض المشائخ: إن الإمام لمن التزم تقليد مذهبه كالنبي عليه السلام مع أمته، ولا يحل له مخالفته. وهذا صحيح في الاعتبار مما بسطناه وشرطناه يظهر صوابه لأولي البصائر والأبصار وكذلك يلزم هذا طالب العلم في بدايته في درس ما أصله الأعلم من هؤلاء وفرعه وحفظ ما ألفه وجمعه والاهتداء بنظره في ذلك والميل حيث مال معه إذ لو ابتدأ الطالب في كل مسألة فطلب الوقاف على الحق منها بطريق الاجتهاد عسر عليه ذلك إذ لا يتفق له إلا بعد جمع خصاله وتناهي كماله، وإذا كان بهذا السبيل استغنى عن تقليد أرباب المذاهب وكان من المجتهدين لنفسه فسبيله أن يقلد من يعرفه أن، هذا هو الحق، حتى إذا أدرك من العلم ما قيض له وحصل منه ما قسم الله تعالى له وأفلح وكان فيه عمل للنظر والاجتهاد انتقل إلى ذلك وأدركه، فإذا تقررت هذه المقدمة فنقول: قد وقع إجماع المسلمين في أقطار الأرض على تقليد هذا النمط واتباعهم ودرس مذاهبهم دون من قبلهم ومع الاعتراف بفضل من قبلهم وسبقه ومزيد علمه، لكن للعلل التي ذكرنا وكفاية ما نحلوه وانتقوه من ذلك كما قدمنا...وصار الناس اليوم في أقطار الدنيا إلى خمسة مذاهب: مالكية وحنفية وشافعية وحنبلية وداودية وهم المعروفون بالظاهرية، فحق على طالب العلم ومريد تعرف الصواب والحق أن يعرف أولاهم بالتقليد ليعتمد على مذهبه ويسلك فى التفقه سبيله(ترتب المدارك وتقريب السالك لمشرفة أعلام مذهب مالك، المملكة المغربية، ص.٥٩-٦٧)) [48] A major Mālikī Imām, commentator of Sahīh Muslim, and a teacher of Qādī ‘Iyād [49] He was a leading Hanbalī authority in his time, his most senior teacher being ‘Abd al-Qādir al-Ruhāwī (536 – 612 H). Ibn Rajab al-Hanbalī said: “Knowledge of the [Hanbalī] madhhab, its subtleties and its obscurities, reached its peak in him.” (al-Dhayl ‘alā Tabaqāt al-Hanābilah, Maktabah al-‘Abīkān, 4:267) [50]وقال فى الرعاية الكبرى: يلزم كل مقلد أن يلتزم بمذهب معين فى الأشهر، فلا يقلد غير أهله (الإنصاف، ج.١١ ص.١٩٤) [51]وحكى الرافعي عن أبى الفتح الهروي أحد أصحاب الإمام [الشافعي] أن مذهب عامة أصحابنا أن العامي لا مذهب له (البحر المحيط، ج.٦ ص.٣٢٠) [52]One of the outstanding Egyptian scholars, about whom ‘Izz al-Dīn ibn ‘Abd al-Salām said: “The Egyptian lands boasts of two men on its borders: Ibn al-Munayyir in Alexandira and Ibn Daqīq al-‘Īd in al-Qaws.” (Editor’s introduction to al-Taysīr al-‘Ajīb fi Tafsīr al-Gharīb, Dār al-Gharb al-Islāmī, p. 17) [53]وتوسط ابن المنير فقال: الدليل يقتضي التزام مذهب معين بعد الأئمة الأربعة لا قبلهم، والفرق أن الناس كانوا قبل الأئمة الأربعة لم يدونوا مذاهبهم ولا كثرت الوقائع عليهم، حتى عرف مذهب كل واحد منهم في كل الوقائع وفي أكثرها، وكان الذي يستفتى الشافعي مثلا لا علم له بما يقوله المفتي، لأنه لم يشتهر مذهبه في تلك الواقعة، أو لأنها ما وقعت له قبل ذلك، فلا يتصور أن يعضده إلا سر خاص، وأما بعد أن فهمت المذاهب ودونت واشتهرت وعرف المرخص من المشدد في كل واقعة، فلا ينتقل المستفتي والحالة هذه من مذهب إلى مذهب إلا ركونا إلى الانحلال والاستسهال (البحر المحيط، ج.٦ ص.٣١٩-٢٠) [54]وزعم أن العامي لا مذهب له ممنوع بل يلزمه تقليد مذهب معتبر، وذاك إنما كان قبل تدوين المذاهب واستقرارها (تحفة المحتاج بشرح المنهاج، دار الكتب العلمية، ج.١ ص.٤٨٧) [55]قال عن العلامة أبي بكر بن أبي قاسم الأهدل: وما أفتى به من أن العامي لا مذهب له معين تكاد أن تتعين الفتوى به في حق العوام في هذه الأزمنة، وإن كان عن المتأخرين المصحح من أنه يجب عليه التزام مذهب معين، لكن من خبر حال العوام في هذا الزمان، سيما أهل البوادي منهم، جزم بأن تكليفهم التزام مذهب معين قريب من المستحيل (مختصر الفوائد المكية، دار البشائر الإسلامية، ص.٤٨) [56]ثم لا يذهب عليك أن ابن نُجَيم في باب قضاء الفوائت، وابنَ عابدين في مقدمة «رد المحتار» وسَّعًا سهوًا مُضِرًا، حيث وسَّها للأُمِّيِّ الذي لا يعلم مذهبَ أحدٍ أن يستفتيَ في صلواته الخمسِ أيَّ عالم من علماء المذاهب الأربعة شاء، ويعمل بما شاء من فتاواهم. أقول: وهذا باطل، فإِنَّ حاصله: أن الأُمِّيِّ ليس له مذهب والقياس على مسألة الاقتداء فاسد، فإِن الاقتداء لا مناص فيه عن المتابعة، بخلاف العمل بالمذاهب فإِن له أن يتقيد بمذهب ويتابعه في مسائله. أما العمل بمذهب الشافعي رحمه الله تعالى في صلاة، وبمذهب الحنفية في صلاة أخرى، فمسلكٌ غيرُ مستقيم، والتزام للتناقض، ولا نظير له في الدِّين. وتحقيقه: أنَّ المسائلَ من مذهب واحدٍ تكون مُتَّسِقَة، أعني به أنه تكون بينها سلسلة وارتباط في ذهن المجتهد، فإِذا خلط في هذه المسائل، فيعمل تارةً بهذا وأخرى بهذا، يلزم التناقض، وإن لم يَبْدُ في بادىء الرأي، لأنها ربما تبنى على أصول مختلفة يخالف أحدهما الآخر، فإِذا عمل بتلك المسائل كلها ابتلي بالتناقض من حيث لا يدريه، فإِن تلك المسائل وإن لم تكن متناقضة إلا أن الأصول التي تتفرع عليها تلك المسائل تكون متناقضة، فلا يلوح التناقض بين تلك المسائل في بادىء الرأي مع أنه متحقق بعد الإِمعان (فيض الباري، دار الكتب العلمية، ج.١ ص.٤٥٩)

Continued from previous post: Appendix ‘Allāmah Anwar Shāh Kashmīrī (1292 –1352 H) said in Fayd al-Bārī: “It has not escaped you that Ibn Nujaym in Qadā’ al-Fawā’it and Ibn ‘Ābidin in the introduction to Radd al-Muhtār gave allowance to a dangerous slip, since they allowed an uneducated person who does not know the madhhab of anyone to ask regarding his five Salāhs from whichever scholar from the scholars of the four madhhabs he wishes, and act on whatever he wishes from their fatwas. “I say: “This is rejected (bātil), because its consequence is that the uneducated person has no madhhab. Analogy with the matter of iqtidā’ (following an imām in Salāh) is invalid, as there is no alternative to following in iqtidā’, as distinguished from acting on the madhhabs, because it is possible for him to restrict himself to a madhhab and follow it in [all] its rulings. As for practising the madhhab of al-Shāfi‘ī (Allāh have mercy on him) in one Salāh and the madhhab of the Hanafīs in another Salāh, this is an improper way, and leads to contradiction, and has no precedent in the religion. “Its explanation is that the rulings of one madhhab are matching with each other. I mean that there is a sequence and connection between them in the mind of the mujtahid. Thus, if these rulings are mixed-up, so at one time one acts on this and at another time on this, it will lead to contradiction, even if it does not appear to the apparent mind, because they may be built on different principles which contradict one another. So if he acts on all those rulings, he will be entangled in a contradiction without realising it, because even if those rulings are not self-contradictory, the principles on which those rulings are based are contradictory, so the contradiction is not visible between those rulings to the apparent mind, although it is verifiable with deeper thought.” (Fayd al-Bārī, 1:459[56]; also quoted by Shaykh ‘Abd al-Fattāh Abū Ghuddah in Tarājim Sittah min Fuqahā’ al-‘Ālam al-Islāmī, Maktab al-Matbū‘āt al-Islāmiyyah, p. 73) Addenda Islāmic Law vs. Secular Law A common argument often produced against Islāmic law, particularly a reading of it in the manner described above, is that it is inherently a non-intellectual process that stagnated following the era of dynamic ijtihād in the first three or four centuries. Hence, it is argued, Islāmic law cannot be regarded as an asset to human civilisation and thinking, but as a formalistic – and rigid – code of laws that is unable to withstand challenges or undergo developments or adaptations to context and time. In contrast with this, it is claimed western secular law is an intellectual enterprise that may be manoeuvred through the myriad situations and specific legal cases it has to deal with in a rigorous, dynamic and fulfilling manner. Is this argument, and this contrast between Islāmic and secular law, justified? A close analysis of the history of Islāmic law reveals that, contrary to what is premised in this argument, taqlīd is not a stage of intellectual stagnation. In fact, taqlīd represents a higher and more developed stage of Islāmic legal thinking. The ijtihād that was a widespread activity in the first few centuries of Islām represents a great number of different ways of interpreting the original sources of Sharī‘ah – that is, the Qur’ān, Sunnah, consensus, analogy and inherited practice of the earliest generations. It is because of the successes realised by the early mujtahids in this formative period that taqlīd became the overriding legal paradigm following the third or fourth century. To introduce ijtihād at this later stage would be to “reinvent the wheel” so to speak. In secular terms, taqlīd entails fitting new legal cases into existing “precedents”. These authoritative precedents that have their roots in the Islāmic legal texts were fully codified in law schools established in the early centuries by the famous mujtahids credited with having founded them. Contrary to the suggestion in the abovementioned argument, taqlīd does not mean intellectual stagnation or immutability and rigidity. Taqlīd did not stop the process of legal thought. Taqlīd, in fact, entailed integrating the vast set of legal rulings handed down from the early mujtahids into unified schools of law. Many processes are incorporated into this stage of development, including making further divisions to existing laws (tafrī‘), delineating exceptions to them, finding the legal causes (‘ilal) that they are premised on and so on. On this basis, taqlīd is not rigid and immutable. As it seeks to find the bases of legal rulings, this naturally entails that if there is any change to the underlying premises of any individual ruling, that would impact on the ruling itself. Based on this principle, taqlīd is adaptable and malleable to context and time. One of the most obvious indications that taqlīd is not stagnant and formalistic is the hierarchy of Islāmic lawyers (tabaqāt al-fuqahā’) as discussed in books of Islāmic legal theory, like Nawawī’s introduction to Sharh al-Muhadhdhab and Ibn ‘Ābidīn’s Sharh ‘Uqūd Rasm al-Muftī. The reason for the hierarchy – which remains till today – is precisely because not everyone is qualified to interpret the law, even as set in the Islāmic law schools (madhhabs). Only one who has gained an understanding of how a law school operates, and which rulings are immutable and which are context-specific, can he correctly issue a legal verdict. Underscoring this principle, Ibn ‘Ābidīn emphatically states (merely two centuries ago): جمود المفتي أو القاضي على ظاهر المنقول، مع ترك العرف والقرائن الواضحة، والجهل بأحوال الناس يلزم منه تضييع حقوق كثيرة وظلم خلق كثير “A jurisconsult’s rigidity on the outward of what has been passed down [i.e. the legal precedents established by the early mujtahids], while simultaneously disregarding the context and obvious [external] indicators, and displaying ignorance of the situations of people, entails squandering many rights and oppressing multitudes.” (Sharh ‘Uqūd Rasm al-Muftī, Maktab al-Bushrā, p. 81) Much more can be said on this topic, and indeed much has been written on it already. One contemporary western historian of Islāmic law, Sherman Jackson, has published his thoughts on this positive outlook on taqlīd, which directly counters earlier orientalist criticism of the Islāmic legal tradition as stagnant and formalistic. See his: “Taqlīd: Legal Scaffolding and the Scope of Legal Injunctions in Post-Formative Theory” in the Journal of Islamic Law and Society, Vol. 3, No. 2. Talfīq While a number of scholars have transmitted consensus on the invalidity of talfīq, one will be hard-pressed to find any clear delineation between what kinds of talfīq, if any, fall outside the scope of what has been regarded as unacceptable by consensus. However, from the examples that are offered and the reasoning that is presented, it is clear the talfīq in question is in regards to masā’il that are closely interlinked, like talfīq within the masā’il of wudū’ and salāh, or within the masā’il of marriage. If they come from different areas of practice, however, like talfīq between a mas’alah from salāh and another mas’alah from hajj, it would appear that the talfīq in question wouldnot arise. ‘Allāmah Qāsim ibn Qutlūbughā (802 – 879 H) in his al-Tashīh wa l-Tarjīh quotes Taqī al-Dīn al-Subkī (683 – 756) as saying: “Taqlīd in something that is made up of two different ijtihāds is invalid by consensus.” Then ‘Allāmah Qāsim presents the example of a person who wiped a part of his head for wudū’, making taqlīd of Imām al-Shāfi‘ī, but then offered salāh with the impurity of a dog, makingtaqlīd of Imām Mālik. The result is an action that is invalid according to both schools. (al-Tashīh wa l-Tarjīh, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, p. 123). The example of talfīq here as elsewhere illustrates that talfīq is restricted to issues that are closely interconnected. Muftī Muhammad Taqī ‘Uthmānī quotes ‘Allāmah Ashraf ‘Alī Thānawī stating this explicitly: “Talfīq is not permissible in one action which violates consensus. But when it is two different actions, talfiq (mixing) is valid, even if it necessitates violation of consensus outwardly...” (al-Hīlat al-Nājizah li l-Halīlat al-‘Ājizah, p. 15; quoted in Usūl al-Iftā’ wa Ādābuhū, pp. 215-6) It should be noted that although talfīq in two different nonrelated areas will not be regarded as invalid – hence, the actions will be deemed valid –, this does not mean that talfīq in this sense is permissible when there is no dire need (darūrah). On the contrary, since the obligation in this period is to adhere strinctly to a single madhhab, and not shift on individual issues(as stated by major jurists belonging to all four madhhabs),to do so will be impermissible. Zameelur Rahman And Allah Ta’āla Knows Best Abdullah Ghadai Student Darul Iftaa Michigan, U.S.A Checked and Approved by, Mufti Ebrahim Desai. Source (References in the next post)